Tres filósofas del medio siglo: la subjetividad incorporada

La inicua desigualdad histórica de relaciones y estatus entre los sexos ocurrida en las ciencias, las artes y la filosofía de Occidente, empezó a ceder a mediados del siglo XX y me satisface comentar ahora a tres notables filósofas de ese tiempo, cuyos trabajos en direcciones muy distintas parecen pertinentes al problema mente-cuerpo, aunque no lo hayan abordado en estos términos. Ellas son: la neoyorkina de origen alemán Susanne Langer, la existencialista y marxista francesa Simone de Beauvoir y la irlandesa Elizabeth Anscombe, católica conversa, discípula, amiga y traductora de Wittgenstein.

En su obra más conocida, Philosophy in a New Key de 1942, Susanne Katherine Langer (1895-1985), destacada discípula de Whitehead y de Cassirer, calificó al símbolo como cualquier recurso representativo que permite una abstracción y una intepretación cognitivas. El ser humano es un animal simbólico porque tiende a investir de sentido los elementos relevantes de su mundo mediante señales, cuyo conjunto conforma un amplio sector de la cultura. Langer argumenta que el humano tiene esta propensión y necesidad de simbolizar en aras de la evolución biológica de su especie y de sus procesos fisiológicos, de tal manera que, al inventar símbolos capaces de representar significados, transforma y modula su experiencia consciente y la de sus semejantes.

Langer distingue dos formas de expresión simbólica, una discursiva propia del habla y otra no verbal, prescrita en alegorías míticas, en los ritos y las artes. Los símbolos de esta segunda variedad encarnan y expresan directamente significados distintivos o avanzados, como emociones morales o figuras metafóricas. Las representaciones simbólicas de los mitos, los rituales y las artes tienen una relación estrecha o directa con formas encontradas en la naturaleza y con procesos del cuerpo humano que permiten intuir múltiples acepciones y matices sensoriales, figurativos, cognitivos o emocionales. Hay en este planteamiento el principio de una teoría biológica del símbolo, pues las funciones básicas del sistema nervioso estarían ya dotadas de un simbolismo. La nueva clave (new key) de su filosofía consiste en analizar los saberes y sentimientos humanos a través de este tipo de símbolos. Esto sucede en especial con la música, pues para de Langer, como cien años antes para Schopenhauer, encarna y simboliza directamente múltiples sentimientos. Hay una relación directa entre los medios físicos de la sonoridad musical (tonos, secuencias melódicas, armonías, timbres) y su significado emocional, ajustable a la relación estética que ocurre en todas las artes entre el soporte físico y las actividades mentales.

En El segundo sexo (1949), obra precursora del feminismo moderno, Simone de Beauvoir (1908-1986) se sustenta en el marxismo para afirmar que el ser humano no es sólo una especie animal, sino una entidad histórica que interpreta su naturaleza biológica en la práctica social. El humano existe como cuerpo biológico, pero lo trasciende en su existencia, porque no sólo es un objeto físico, sino un vehículo de relación valorativa con el mundo. Es así que la diferencia anatómica y funcional entre hombre y mujer opera para fines reproductivos, pero no define por sí sola la conducta y la mentalidad, pues las circunstancias biológicas revisten valores e interpretaciones estipulados por la cultura. De esta manera el cuerpo viene a ser un instrumento de la intencionalidad, pues ésta le confiere un rol y un sentido. De Beauvoir resalta la libertad de elección que puede resignificar la manera como se percibe, se considera y se emplea el propio cuerpo en el ámbito colectivo, particularmente el de la sexualidad. De esta manera puede comprenderse su conocido aforismo de que la mujer no nace, sino que llega a serlo. (Supongo que podría decirse lo mismo del varón).

La libertad es un concepto ineludible si juzgamos que la persona es capaz de tomar decisiones que se expresan en actos manifiestos en el mundo. La intención es, entonces, un acto mental cuyo objetivo es emprender una acción para modificar una situación. A pesar de grandes diferencias de tradición filosófica y actitud pública, en este tema asocio ciertas ideas fenomenológicas y existenciales de Simone de Beauvoir con las analíticas y morales de Gertrude Elizabeth Margaret (G. E. M.) Anscome (1919-2001), pues esta profesora de Cambridge refexionó profundamente sobre la intención, la acción y la moral, siendo considerada indispensable de estos temas en la ulterior filosofía de la mente.

Me parece que la pregunta esencial en su obra más conocida (Intention, 1957) puede ser la siguiente: ¿Cuándo y porqué es posible afirmar que una determinada acción es intencional? El sentido común indica que la mente causa a la conducta, como sucede cuando escribo estas palabras porque las pienso y me esmero para que el lector las disfrute y entienda. Pero no siempre es clara la conexión de la mente con la acción. Si alguien me empuja y me estabilizo para no caer, el movimiento no parece intencional por no haber sido deliberado y es considerado más bien un reflejo postural. Imaginemos ahora a un gato que acecha a un pájaro. Si tiene, como parece, el objetivo de cazar al pájaro y comerlo, se cumple la condición intencional, pero no lo sería si interpertamos su conducta como un instinto, un conjunto de reflejos irreflexivos precipitados por un estímulo altamente significativo para la supervivencia del gato: la detección de una presa que puede ser un grato alimento. Al evaluar este tipo de casos, Anscombe argumenta que un acto intencional es aquél del que el agente puede dar una explicación causal. Una persona puede relatar que su cuerpo hace esto o aquello, como evitar caerse por un empujón, pero, en el caso de la acción inencional, hay algo más que causa el movimiento del cuerpo. ¿Qué es? ¿Se trata de un yo, una esencia personal que causa ciertos actos deliberados? Si respondemos afirmativamente, optamos por un dualismo al modo de Descartes: un alma capaz de modificar estados y actos del cuerpo. Pero, curiosamente, la católica Anscombe no suscribe el dualismo cartesiano afín a la doctrina cristiana, porque la palabra “yo” se usa en contextos distintos para referirse a cosas muy diferentes pues no tiene un referente fijo, como la palabra “eso” que señala una cosa y a veces otra. La filósofa favorece la noción, propugnada desde Aristóteles y Santo Tomás, del alma como forma del cuerpo, pero precisada por ella como un principio de vida y actividad, en particular el conjunto de capacidades cognitivas que pueden expresarse en acciones del cuerpo.

En un escrito “Sobre la inmortalidad del alma,” publicado despues de su muerte, Anscombe rechazó una interpretación materialista de la mente, pero también la inmortalidad del alma, fuera de una posible resurrección del cuerpo. Más aún: no entiende la espiritualidad como la creencia en un alma inmortal, sino el acoger y ejercer valores morales. Los seres humanos tienden hacia la verdad y la justicia no como objetos del mundo o del pensamiento, sino como intenciones morales u objetivos de vida.

Nuestras disímbolas pensadoras trazan una modulación recíproca y mediada por el cuerpo entre los factores subjetivos personales y los intersubjetivos o culturales, como el simbolismo, la feminidad, la intención o la moralidad. Sus ideas nos sugieren que el problema mente-cuerpo va más allá de la relación de dos ámbitos, uno biológico y el otro psicológico, pues estos se insertan en la cultura y su historia, cuyos símbolos, normas, creencias y valores permean e influyen en la mentalidad y el comportamiento. Las tres remiten a la relación de la persona humana con su entorno simbólico y cultural, ese tercer nivel del problema mente-cuerpo que detectamos en diversos autores y teorías.

Los contenidos de la columna Mente y Cuerpo forman parte del próximo libro del autor. Copyright © (Todos los Derechos Reservados).