Voluntad, libre albedrío y determinismo cerebral

El libre albedrío es una cuestión clave y polémica, adjunta al problema mente-cuerpo. Tradicionalmente, se ha considerado como una de las características propias del ser humano, pues la función primaria de la voluntad es dar sentido a la existencia y definir a un individuo para sí mismo y para los demás. Otto Rank consideraba que el ser humano experimenta su individualidad en términos de su voluntad, pues su existencia personal es idéntica a su capacidad para expresar su voluntad en el mundo. En consecuencia, la capacidad humana de elegir libremente entre disyuntivas o engendrar acciones constituye una piedra fundamental de la ley, la ética y la religión, pues permite asegurar deberes y asignar responsabilidades.

En lo que se refiere a su fundamento biológico, la voluntad tiene varios niveles de integración y control. Cuando al presentarse un estímulo se origina automáticamente una acción en un organismo vivo, como ocurre con los reflejos, no opera voluntad alguna. Empero, éste es el sustrato fisiológico desde donde se construye esta facultad, pues, en un siguiente nivel, el organismo toma una acción por la simple percepción adecuada de circunstancias, sin que medie un juicio elaborado. Esta selección es común a muchas especies animales, como ocurre en la disyuntiva entre pelear o huir ante un contrincante. Los humanos actuamos normalmente sin tomar decisiones deliberadas, sino respondiendo a estímulos del medio de forma aparentemente impensada, pero variable y apropiada. En el siguiente nivel de organización ya ocurre una representación explícita o consciente de varias metas, un cotejo de posibles cursos de acción y la elección deliberada de una conducta con sentido. Esta toma voluntaria de decisiones requiere un estado de autoconsciencia y de la libertad del sujeto. En ella interviene el lóbulo frontal y es posible que ocurran instancias elementales de elección cognitiva no verbal en simios, cetáceos y otras criaturas encefalizadas que desarrollan estrategias. En los seres humanos puede verificarse una función cognitiva aún más elevada y es la modulación de posibles cursos de acción por creencias y valores. Esta modulación permite inhibir impulsos básicos, motivaciones fisiológicas, pulsiones o deseos. Esta habilidad es central para la ética, pues en las culturas humanas se espera que los individuos procedan tomando en cuenta valores, costumbres y pautas de comportamiento propias de la llamada conciencia moral.

Ahora bien, aunque en los procesos más elaborados de la voluntad opera la libertad de elección, un problema sin resolver es si verdaderamente existe el libre albedrío. Para comprender la dificultad sólo es necesario recordar que vivimos en un mundo de causas y efectos, donde todo evento o proceso reconocible responde a una causa. Éste es uno de los supuestos de la ciencia, pues en buena medida busca causas eficientes de los objetos, los procesos y los eventos del mundo. Si en el mundo natural opera un determinismo de causas y efectos, se elimina por necesidad el libre albedrío. Y, al revés, si se acepta el libre albedrío, se rechaza un determinismo necesario y se afirma un principio acausal que permita la libertad. Ahora bien, como todo indica que en este mundo procede un determinismo causal, si se quiere salvaguardar el libre albedrío, como lo indica la conciencia de cada uno y lo requiere la ética y la ley, es necesario avenir estos dos preceptos. Ésta constituye una posición compatibilista que debemos justificar desde la neurociencia y la ciencia cognitiva siguiendo los pasos del pionero de la psicología científica William James, quien, a finales del siglo XIX, se declaró compatibilista afirmando que: “mi primer acto de libre albedrío será creer en el libre albedrío”.

Desde la década de 1970, el neurofisiólogo estadounidense Benjamin Libet llevó a cabo una serie de ingeniosos experimentos neurofisiológicos en humanos en relación con el movimiento voluntario. Muchos han considerado que sus resultados refutan el libre albedrío porque se registra un potencial eléctrico en la corteza frontal del cerebro antes de que el sujeto haya tomado la decisión espontánea de mover un dedo. Este potencial preparatorio se inicia medio segundo antes de la acción y un tercio de segundo antes de tomar la decisión. Aparentemente, los eventos cerebrales relacionados a la toma de decisión consciente ya estaban en marcha cuando el sujeto tomó la decisión, lo cual haría de la libertad de acción un epifenómeno o una percepción falsa: los humanos vivimos en el espejismo de una libertad aparente e inexistente.

Hay que considerar que el experimento involucra el movimiento de un dedo en una situación alejada de la experiencia habitual de los humanos y que no se realizó una medida directa del momento de la toma de decisión, sino que los sujetos reportaron el instante de su decisión viendo un reloj segundero. El experimento refleja la operación de una red de áreas encefálicas que preparan una decisión inminente algún tiempo antes de que ésta se haga consciente. Existen eventos cerebrales inconscientes y preparatorios para la toma de una decisión, pero no demuestran que estos eventos sean una causa única, suficiente y necesaria para que ocurra. En algún momento de este proceso ocurre un estado de volición que necesariamente tiene un correlato nervioso aún desconocido. El propio Libet considera que hay un breve lapso en el que puede intervenir el libre albedrío para bloquear una acción casi en marcha. Estudiando a macacos que deben tomar decisiones para obtener alimento, el neurofisiólogo mexicano Ranulfo Romo coincide en que existe un breve lapso de unos 200 milisegundos de arbitrio entre que surge la idea de realizar una acción y el momento en que se decide realizarla.

Presenté hace muchos años un argumento para hacer compatible el determinismo neurofisiológico con la libertad de elección y acción. Señala, en primer lugar, que la voluntad de elección y de acción se ejerce en el estado mental que denominamos autoconciencia, pues durante la vigilia habitual opera un determinismo estímulo-respuesta automático, como el que sucede cuando conducimos un automóvil. Ahora bien, una decisión voluntaria, como toda actividad mental, debe tener un correlato nervioso. El punto crucial es el siguiente: la  red neuronal involucrada en la autoconciencia y la voluntad (que por el momento no conocemos con exactitud) se activa por ciertas causas fisiológicas, como son los procesos cerebrales de motivación, y tiene ciertas consecuencias, como son los procesos cerebrales que engendran actos voluntarios. En suma: el estado de autoconciencia que permite el libre albedrío no implica ausencia de causa y la voluntad es un fenómeno real que se correlaciona con la actividad e interacción dinámica de ciertas zonas cerebrales, actividad que tiene causas y consecuencias. De esta forma, se afirma que la libertad de acción o “libre albedrío” es un evento psicofísico compatible con un determinismo neurológico y se rechaza la idea de que el determinismo es incompatible con el libre albedrío y también la tesis de que el libre albedrío implica una acausalidad física.

La autoconciencia es una capacidad humana de alto nivel fundamentada en funciones naturales, en particular ciertas funciones cerebrales de alta jerarquía y reciente adquisición evolutiva. La autoconciencia surge cuando los individuos se percatan de su cuerpo y de sus operaciones mentales, cuando deliberan, reflexionan o controlan su atención, su memoria y en general el curso de sus actos y su proyecto de vida. En este sentido la autoconciencia es probablemente el recurso mental más destacado de la especie humana y, por ello, ha sido metódicamente cultivada en muchas tradiciones de sabiduría.

Los contenidos de la columna Mente y Cuerpo forman parte del próximo libro del autor.

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