El problema duro de la conciencia y el zombi filosófico

En esta ocasión me he de referir a las propuestas sobre la conciencia, el cerebro y el problema mente cuerpo de David Chalmers, notable filósofo de la mente, nacido en Sydney en 1966. El año de 1995 se celebró en Tucson la primera de una serie de conferencias tituladas Toward a Science of Consciousness (Hacia una ciencia de la conciencia), que selló el retorno del estudio científico de la conciencia, marginado durante décadas por considerarse inaccesible o inapropiado para un análisis científico. La primera conferencia congregó a destacados filósofos, neurocientíficos, científicos cognitivos, psicólogos y otros especialistas que habían abordado el tema de la conciencia. En ella, David Chalmers, un efervescente rapaz de larga cabellera y porte de rockero, dio una conferencia inaugural memorable en la que se pronunció a favor de una teoría de doble aspecto, según la cual la conciencia es primordial en la fábrica del mundo. Recordemos que el doble aspecto fue una noción propuesta por Spinoza en el siglo XVII y consiste en que la materia y la mente son dos facetas de un principio fundamental que, para él, era la divinidad. La teoría fue favorecida en tiempos sucesivos por pensadores que la consideraron adecuada para sostener un monismo de sustancia, la idea de que el mundo está conformando por un principio único, pero que se manifiesta de dos formas: una como materia y otra como conciencia. Aunque la tesis resulta atractiva, y la he respaldado en diversas ocasiones desde 1976, tiene la dificultad de plantear en qué consiste el principio fundamental, en caso de que no sea la deidad, como lo pensó Spinoza, o un principio neutral, como lo concibió Bertrand Russell. Chalmers propuso que este principio debiera ser información, un concepto con diversas acepciones en las ciencias, en especial desde la aparición de las tres grandes teorías del medio siglo que ya hemos repasado: la cibernética, la teoría de la información y la teoría de los sistemas.

Ahora bien, más que resolver el problema mente-cuerpo, Chalmers proporcionó varias nociones que resultaron útiles y novedosas para reconsiderarlo. La más conocida y debatida de ellas es “el problema duro.” La idea del joven australiano era la siguiente: el abordaje científico de la conciencia entraña dos tipos de problemas, unos son fáciles o accesibles, y otros difíciles o duros. Los problemas “fáciles” se han abordado con los métodos de las neurociencias cognitivas y conductuales sin mayores dificultades. Por ejemplo, se conoce mucho sobre la facultad de discriminar, categorizar y reaccionar a los estímulos, sobre la capacidad de la atención para enfocar y procesar ciertos contenidos de información, sobre la habilidad para tener acceso a estados internos, como percibir la propia postura o discernir la emoción que se siente, sobre el control voluntario de la conducta o la distinción neurofisiológica entre sueño, ensueño y vigilia. Más aún: las imágenes de la actividad regional del cerebro durante la ejecución de tareas cognitivas han aportado información extensa y fascinante sobre las localidades y redes cerebrales, involucradas en múltiples funciones mentales que incluyen a la conciencia.

Pero otros estudios entrañan una dificultad peliaguda y son aquellos que tienen que ver con la experiencia, con la subjetividad y cualidad de los estados mentales. ¿Por qué son difíciles? Porque parecen ir más allá del reconocimiento de mecanismos cerebrales o fisiológicos pues, una vez especificados, permanece la pregunta del porqué y cómo es que estos mecanismos se acompañan de experiencia subjetiva. Una manifestación de esta dificultad es que las hipótesis generadas en la neurociencia para explicar la conciencia han postulado demasiados y muy diversos mecanismos, módulos, redes neuronales o funciones nerviosas. Según Chalmers, esto sucede porque hay un problema de orden metodológico derivado de dos obstáculos severos. El primero se refiere a que no existe un modelo o un método aceptable para buscar o precisar la conciencia en el cerebro, y el segundo a la ausencia de un método fidedigno para analizar la conciencia en sí misma, a diferencia, por ejemplo, de medir las capacidades de la memoria o de la atención, sin recurrir a registros cerebrales y que hace posible correlacionarlas con ellos.

Al analizar el “problema duro” de la conciencia, Chalmers sugirió algunos requerimientos para que fuesen más verosímiles los candidatos hipotéticos postulados por la neurociencia como posibles correlatos cerebrales de la conciencia. El requisito más saliente sería un acceso o disponibilidad global.  El acceso global señala que la conciencia es una función unificada de la mente, pues está constituida por contenidos muy diversos, como son las diversas sensaciones y percepciones, las múltiples emociones, los numerosos recuerdos de la vida personal o de conocimientos almacenados, los juicios y razonamientos, las enraizadas creencias o las proteicas fantasías, entre muchos más. No sólo la conciencia accede a cualquiera de estos contenidos que requieren la actividad de diversos módulos o redes del cerebro, sino que puede recrear varios de estos contenidos a la vez en una experiencia compleja, como la que sucede cuando el lector recuerda alguno de sus ancestros más queridos y engarza imágenes, sentimientos, juicios o intenciones. Por esta razón, el fundamento cerebral de la conciencia debe tener acceso o ingreso a múltiples sectores del encéfalo.

Otra idea original y divertida de Chalmers es la del zombi filosófico. No se trata de zombis como los que pululan en el cine o en series de televisión, que son cadáveres antropófagos, tétricos y abominables. Los concebidos por Chalmers son idénticos en apariencia, movilidad o lenguaje a los seres humanos, pero no tienen conciencia. Son criaturas improbables, si no es que imposibles en la realidad, aunque lógicamente admisibles porque muchas funciones mentales pueden ocurrir sin conciencia, como sucede con la percepción de estímulos, la atención automática, las decisiones y los actos motores que en su auto ejecuta una conductora experta, sin percatarse de ellos, mientras su conciencia está engarzada en una conversación con alguien a su lado. El zombi filosófico milita en contra del materialismo y del funcionalismo, pues no sería suficiente para la conciencia un organismo material complejo capaz de captar y responder apropiadamente al medio.

Si bien la inclinación de Chalmers no es materialista, pues implica un sustrato de información del que surgen tanto los fenómenos materiales como los conscientes, defiende que no es anticientífica, sino todo lo contrario. La neurociencia será necesaria para comprender los fenómenos conscientes, pero la considera insuficiente. Habría que agregar principios novedosos para ligar al cerebro con la experiencia subjetiva, pero, por ahora, no se pueden especificar. Su tratamiento del problema mente-cuerpo es interesante por los argumentos que aporta, y refrescante por el hecho de que revisa opciones tradicionales con simpatía, pero sin comprometerse con ninguna. Al escucharlo o leerlo da la impresión de un elaborado y especializado juego del pensamiento, mediante el cual, este filósofo experto e inusitado, sopesa con libertad asuntos y tesis que han sido tomados muy a pecho a lo largo de la historia. En vista de la complejidad del problema, de los difíciles obstáculos que tienen todas las posiciones filosóficas y las fascinantes implicaciones de muchas de ellas, el adentrarse en el asunto con una actitud liviana, pero con rigor crítico, le permite analizar y sopesar opciones esgrimiendo un proceder y una disposición polarmente opuestos al dogmatismo que suele campear en el problema mente-cuerpo. Cabe agregar que la página de David Chalmers (http://consc.net/chalmers/) contiene la más extensa bibliografía sobre la conciencia, y también que ha sido la voz cantante de un grupo denominado Zombie Blues Band.

Los contenidos de la columna Mente y Cuerpo forman parte del próximo libro del autor.

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